O Zohar: Os filhos de Aarão estão embriagados de vinho. Quem os deixou beber vinho? Será que eles foram descarados o suficiente para ficarem embriagados de vinho? Isto significa que eles foram incapazes de suportar a Luz que deviam aceitar em prol da doação.

É claro, eles se embebedaram no vinho que é descrito pelo verso, “Eles trouxeram um fogo estranho ao Criador”.

Mas um verso diferente diz, “Foi para esconder da mulher do outro”. Todavia, é tudo a mesma coisa.
Nós devemos recordar que tudo acontece dentro da pessoa. Aarão é a qualidade de Chesed (misericórdia) que se desenvolve ao superarmos o desejo egoísta que ainda não está corrigido. Contudo, este desejo só desperta na pessoa que estuda Cabalá.

Quando nós o corrigimos, nós elevamos todos os nossos desejos para o alto e desta forma alcançamos maior equivalência com o Criador. Os filhos de Aarão representam o desenvolvimento posterior desta qualidade, que também depende da superação do egoísmo pessoal.

O vinho representa a Luz de Hochma. Beber vinho e ficar embriagado significa atrair a Luz de Chochma de cima para baixo, na linha do meio, na Luz de Chassadim.

Nós precisamos “traduzir” tudo o que foi descrito para a linguagem das nossas qualidades internas. Como podemos nos corrigir e alcançar a qualidade de doação acima do desejo egoísta que cresce continuamente? Como podemos nos elevar mais alto em em direção à doação ao Criador?

À medida que nós lemos, devemos procurar dentro de nós; devemos encontrar os fenômenos e as qualidades em nosso pequeno mundo interno, que são descritas por cada palavra que lemos. Afinal, toda a pessoa é um pequeno mundo.

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Quando a pessoa lê o O Zohar, ela deve sempre pensar em si mesma. A Torah não diz uma palavra a respeito da história. Porém, toda a raiz espiritual deve tocar um ramo material, e é por isso que todos estes acontecimentos também ocorreram em nosso mundo.

As pessoas descritas pela Torah compreendiam quem eram? Esta é certamente uma questão digna de ser perguntada. O Baal HaSulam escreve que houve um tempo em que uma pessoa “acidentalmente” decidiu dar dar o nome à colina que viu de “O Monte das Oliveiras”, porque pensou que era um bom lugar para plantar oliveiras. Porém, na realidade, ela deu este nome à montanha de forma natural, instintivamente, porque cada pessoa age de acordo com sua raiz espiritual. Esta raiz é instigada em toda a pessoa desde o Alto, e nós executamos suas ordens.

Então, Noé realmente existiu? Sim, ele existiu. Ele era a pessoa mais justa de todas as gerações? Ele compreendia o que fazia? Esta é uma boa pergunta, que iremos discutir em determinado momento no futuro. Ele teve filhos, chamados Shem, Cam e Jafé? Sim, ele teve. Eles também eram justos, e compreendiam o Criador, e falavam com Ele? Tudo isto requer uma explicação.

Porém, eu não estou interessado em toda esta história. O mundo espiritual deve ser impremido numa forma material, dentro de mim, de certa forma. Ele foi certamente impresso lá, mas isto não é importante no que me diz respeito. Eu devo organizar tudo isto de uma forma ordeira, para eu próprio, da favorecer o meu próprio avanço.

Todas estas histórias bíblicas falam sobre o mundo interior do homem. Desta forma, eu não quero saber de mais nada. O resto pode muito bem ser inexistente, como se nunca tivesse havido qualquer história, ou Antiga Babilónia, ou este mundo inteiro. Isso não existe até que eu o descubra por mim mesmo, em vez de escutar outra pessoa qualquer que fale sobre ele.

Neste momento eu estou num espaço vazio onde não há nada. Tudo ocorre dentro de mim. Mas quem sou eu, que permanece no meio deste espaço vazio? Eu sou alguém que sente. E o que eu sinto? Eu sinto o que O Zohar me diz – e nada existe além disto.

É assim que eu, um ponto dentro do espaço vazio, estudo O Livro do Zohar, construindo um mundo inteiro a partir do material que absorvo. Este é o único mundo que existe – não o Mundo Superior ou o mundo inferior, mas um único. Eu me esforço para compreender como este mundo está organizado, e onde são encontradas cada qualidade e acção descritas pelo O Zohar neste mundo. É isso que eu sempre tento imaginar. Eu sou apenas um ponto que tenta encontrar estas qualidades.

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Cabalá autêntica, prática significa que nós atraímos a Luz da Correcção que faz com que mudemos. O nosso mundo é um mundo de resultados; somos influenciados pelas Forças Superiores que governam toda a vida neste mundo. Então não devemos pensar que podemos mudar algo no nosso mundo com as nossas acções. Não há acções efectivas que possamos fazer no nosso mundo, a não ser uma – elevar o MAN (pedido) para o Alto. Esta é a única coisa que podemos fazer. Elevar o MAN é chamado de Cabalá prática.

Se, por outro lado, a pessoa espera mudar o seu destino e influenciar as Forças Superiores com  suas acções materiais (incluindo a observação de tradições e mandamentos), então a Cabalá diz que isto é impossível. Não o faça – não vai ajudar. Claro, você pode realizar os rituais de forma a se sentir mais relaxado e ter uma ordem na sua vida, mas, ao mesmo tempo, você deve saber que não vai mudar o seu destino ao fazê-lo. Estas acções não lhe permitem revelar o seu egoísmo; elas não fazem com que você o queira corrigir. Elas podem até fazê-lo sentir da maneira oposta – mais relaxado, como se tudo estivesse bem.

Se a pessoa espera mudar o que quer que seja neste mundo ao influenciá-lo directamente, em vez de por meio do Mundo Superior, isto é chamado misticismo. Se ela não pedir para ser similar à Força Superior, para mudar, mas ao invés disso tentar mudar as forças e o mundo que parece estar fora dela, então ela está a empenhar-se em misticismo. Isso significa que a sua visão do mundo é incorrecta. A única coisa na realidade que podemos mudar somos nós mesmos; ou, em vez disso, podemos pedir para ser mudados.

Toda a nossa realidade é o  Criador Único e Singular, o Absoluto, que é Bom e faz o Bem. Não há nada além D’Ele. “Há uma lei e ela não pode ser transgredida”. Isto refere-se a uma lei de ferro que não podemos afectar de forma alguma. Se nós queremos mudar, precisamos apenas pedir a Ele para que faça essas mudanças em nós.

Tudo o que precisamos fazer é discernir como nos diferimos D’Ele, e então pedir-lhe para nos tornar como Ele. Então, nós iremos deslocar todo o nosso destino para o caminho da bondade. Em relação a tudo o resto, não importa o que lhe fazemos, tudo é destinado a nos mostrar que não estamos a agir correctamente. Isso se expressa como sofrimento, para nos dirigir para o “verdadeiro caminho”.

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A ciência clássica deseja penetrar na matéria do mundo espiritual através da matéria física, ao examinar o nosso mundo através dos cinco sentidos e seu assistente, a mente. Porém, isto é impossível, por uma simples razão: a matéria do nosso mundo é percebida sob a condição de que a nossa percepção permaneça egoísta. Entretanto, a matéria espiritual só pode ser sentida através da qualidade de doação.

Em outras palavras, a nossa realização depende das qualidades da pessoa: se elas forem altruístas ou egoístas. Se a pessoa é egoísta (ou seja, suas qualidades são de recepção), é impossível para ela estudar o mundo espiritual, a qualidade de doação. Apenas nos elevando, do nosso egoísmo inato até à qualidade de doação, é que podemos examinar o egoísmo de fora, objectivamente. Então, por que nós fomos originalmente dotados de qualidades egoístas? Porque se a pessoa entrasse na espiritualidade sem antes ter existido dentro de qualidades egoístas, ela não seria capaz de identificá-la ou compreendê-la.

Porém, não há conexão entre estas qualidades; é como fogo e água – um não compreende o outro. É por isso que a descoberta do mundo espiritual é descrita pelo verso, “Eu trabalhei e encontrei” . Se a pessoa se esforça, ela activa o sistema que mais tarde lhe dará a qualidade de doação. Então, ela começa a compreender o que significa isso. Porém, até lá, toda a conversa sobre o mundo espiritual permanecerá sem sentido para ela.

Enquanto nós existirmos no desejo egoísta, nenhuma quantidade de investigação nos permitirá compreender qualquer coisa sobre o mundo espiritual ou a alma. Para realizar isto, primeiro nós devemos mudar as nossas qualidades para altruístas. Contudo, se você tentar investigar o mundo no qual você existe sem mudar a si mesmo, então você entra no reino do misticismo. Você cai no perigo de definir a espiritualidade incorrectamente, pensando que ela não significa a doação, mas certas aventuras “do outro mundo”.

Apenas a qualidade de doação pode ser “do outro mundo”, pois a única coisa que existe no nosso mundo é a matéria – a qualidade de recepção. O mundo espiritual é doação e amor, que existem acima do nosso ego. A sua existência não depende se os nossos corpos animais estão vivos ou mortos, porque ele não está conectado de modo algum ao corpo. Também não depende do quão desenvolvidas estão as nossas mentes.

Tudo depende apenas se a qualidade de doação está ou não presente no desejo da pessoa, e esta qualidade só pode ser adquirida utilizando-se o método Cabalístico, pois ele nos capacita a atrair a Luz da Correcção – a qualidade de doação do nível seguinte, da Força Superior.

Desta forma, estudar o mundo “espiritual” antes de se adquirir a qualidade de doação é misticismo, pois é inventado. Por outro lado, a Cabalá é uma ciência. Na medida em que você alcança a qualidade de doação interiormente, você pode examinar tudo o que acontece em suas qualidades de recepção e doação.

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Uma pergunta que recebi: O meu intelecto é capaz de compreender facilmente o que está escrito em O Livro do Zohar?

Minha Resposta: O nosso intelecto pode apenas compreender o que sentimos. Ele é capaz de perceber apenas o que é sentido dentro da nossa matéria, ou do nosso desejo.

Até mesmo na matemática, onde operamos somente com números, estes números estão organizados dentro de nós de acordo com quão pequenos ou grandes são os nossos desejos. Desta forma, tudo deve estar organizado dentro de nós mesmos, dentro da matéria da qual somos compostos – os nossos sentimentos. Não podemos fazer nada em relação a isso, visto que foi assim que o Criador nos fez.

Depois disso, nós ligamos o nosso cérebro e começamos a perceber a diferença entre os números: este parece maior e aquele menor, este é positivo e aquele negativo. É assim que nós agimos, e a razão pela qual a primeira coisa que devemos fazer é desenvolvermos os nossos sentidos – o desejo de receber e todas as suas diferentes formas, assim como o desejo de doar.

O nosso cérebro e o intelecto servem apenas para nos ajudar a construir as conexões entre os diferentes níveis do desejo de receber prazer e do desejo de doar. É para isso que serve o nosso intelecto; ele conecta várias formas de desejo.

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O Zohar: Perscrute no segredo dos graus e você verá como as cores (branco, vermelho e preto) se expandem em todas as direcções: para a direita, para a esquerda e para o meio, até que entram na Malchut debaixo pelo segredo dos vinte e sete canais com portas que ocultam o abismo.

Se nós pudermos mudar as nossas qualidades e torná-las similares às qualidades da Luz de amor e doação, nós nos uniremos à Luz e revelaremos seus canais. Nós existimos no Mundo do Infinito até mesmo agora, mas ele está oculto de nós por cinco mundos. Estes mundos são ocultações que existem dentro de nós, dentro do nosso desejo, pois este é oposto à qualidade do Mundo do Infinito.

Estas ocultações não existem por si mesmas, mas se revelam à medida que estabelecemos contacto com o Mundo do Infinito. A ocultação surge entre nós e o infinito para nos ajudar a formar a revelação necessária. Contudo, se não estamos preparados para isto, o infinito permance oculto de nós. Isto se chama “mundo” (Olam em Hebraico, que vem da palavra “ocultação”), que se oculta e se revela ao mesmo tempo. No final, tudo depende de quão bem sucedidos somos em nos unirmos e transformarmos nossas qualidades.

…Através destes 25 canais a Luz Superior flui para Malchut, e as portas são os canais que ocultam os julgamentos e as restrições, chamadas abismos, que reinam em Malchut.

Nos somos os que constroem estes canais dentro de nós, e as portas são como válvulas que por vezes abrem o caminho para a Luz, e por vezes bloqueiam e ocultam a Luz, dependendo da similiaridade dos nossos desejos ou do contraste com a Luz. Desta forma, os nossos esforços devem buscar aceitar todas as nossas qualidades, usando-as para construir uma similiaridade com a espiritualidade. Assim, receberemos uma porção de Luz.
A Luz é revelada na medida que o nosso egoísmo está ocultado com “modéstia” (O Zohar tem até um capitulo chamado “Livro do Modesto”), e à medida que o nosso egoísmo se torna similar à Luz, este recebe a Luz. Então, nós revelamos as qualidades do Criador e o Pensamento da Criação.

Quando nós concluímos este trabalho de alcançar a similaridade, e nos tornarmos como Ele em todos os aspectos, todos os canais de Luz desaparecem e acabamos num vasto oceano de Luz infinita. Porém, isto só é possível graças à força da nossa tela anti-egoísta.

Então, nós veremos que todas as ocultações eram necessárias. Elas nos ajudaram a compreender o Criador, a nos unirmos ao Seu pensamento ao ascendermos acima das Suas acções. Desta forma nós ascendemos ao nível do Criador e nos unimo com Ele.

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O desenvolvimento espiritual através do método da Cabala é semelhante ao nosso desenvolvimento no mundo. Assim como uma criança que não entende como cresce, também eu não entendo como ocorre o meu desenvolvimento espiritual. A criança tem que quebrar tudo, errar, cair, chorar e passar pelas doenças da infância. Sem isso ela não pode crescer. Este é um processo natural e real, e o mesmo ocorre com o desenvolvimento espiritual. Não há lugar para o misticismo.

Como o Nível Superior está oculto de mim, eu tenho que esforçar-me como uma criança, sem entender ou sentir o meu próximo estado. Então eu vou alcançar ou “encontrar” o mundo espiritual. É como uma criança que brinca, cresce e se torna mais inteligente.

É assim que nós podemos deliberadamente ativar o mecanismo que nos conecta com a espiritualidade, o Criador. Este mecanismo nos influencia indiretamente, através de caminhos alternativos, com o objectivo de conectar as formas espirituais e materiais. Nós devemos uitlizar este Mecanismo Superior existente, de conexão entre o nosso mundo e os Mundos Superiores.

A ciência Cabalística utiliza uma abordagem estritamente realista e científica. Nós atraímos um sistema real; qualquer outra coisa seria misticismo.

Quando vemos como uma criança cresce, pode parecer místico. Mostrar um recém-nascido a alguém de outro planeta e dizer-lhe que o recém-nascido vai crescer até ser Napoleão, essa criatura alienígena não vai acreditar em ti, porque parece ilógico – como será que, de repente o bebê se torna mais inteligente?

No entanto, a criança brinca e aprende com o jogo. Os Cabalistas prepararam um jogo muito parecido para nós. No entanto, este é um jogo muito sério, que inclui várias etapas, e não é misticismo. Na ciência Cabalística, há uma conexão entre o Nível Superior e o Nível Inferior, entre aquele que desenvolve e aquele que é desenvolvido.

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