No futuro, apenas 5% da humanidade trabalhará provendo ao mundo inteiro as “coisas essenciais para a existência”, enquanto que o restante trabalhará divulgando a importância da meta espiritual. Por outro lado, todos estarão engajados na correção espiritual, e trabalharão uma hora por dia para oferecer a si mesmos “o que é necessário para a existência”.

O desenvolvimento de conexões espirituais entre todas as almas é um trabalho contínuo. O Criador dever ser revelado neste mundo, o que significa que cada pessoa deste mundo deve ser inspirada por seu desejo pela espiritualidade e o sentimento de sua importância. Em resposta, estes o inspirarão com a mesma desde o seu final. Na medida em que você inspira os outros, você desejará e será capaz de se conectar com eles.

Atualmente, nós só estamos começando o trabalho de disseminação da Cabalá. A disseminação não é apenas disseminar o conhecimento (tais como livros, internet e TV), mas também estabelecer uma conexão entre todo e qualquer indivíduo. Esta é a aplicação prática da correcção.

Todos terão que trabalhar nisso, pois todos nós estamos dentro de um sistema de conexões dentro do Kli comum, onde o Criador, ou o mundo espiritual, se revela. A disseminação é uma oportunidade para todos se sintonizarem com o sistema corrigido.

Portanto, nós temos que entender que a disseminação da Cabalá não é uma imposição, mas a ação da correção em si. É a sua conexão com o mundo.

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Os nossos desejos existem fora do nosso corpo. Entretanto, no passado, as pessoas costumavam pensar que suas qualidades estavam contidas no coração, ou seja, se você pudesse mudar o coração de uma pessoa, esta também mudaria. Mas o primeiro transplante cardíaco mostrou que todas essas conjecturas eram falsas, mostrando que o coração é simplesmente uma bomba. O mesmo ocorre com o cérebro; na verdade, ele nem sequer pode ser chamado de computador.

Quanto ao corpo, ele é apenas uma imagem que nós imaginamos como sendo a nossa existência. No entanto, o nosso verdadeiro eu – o eu espiritual – está além desta imagem.

O mundo inteiro é representado exclusivamente no interior de nossas sensações, dentro de nós. A tela tridimensional que estamos assistindo não está realmente retratando o mundo à nossa volta, mas a imagem das forças em nosso interior. Nós não vemos mais nada fora disso; é por isso que parece que estamos rodeados por um mundo vivo.

O que nos rodeia é uma tela panorâmica. Nós só sabemos o que percebemos, e só percebemos o que está sendo mostrado para nós neste momento. Somente quando surgir a imagem espiritual é que nós compreenderemos que estávamos assistindo a um filme todo este tempo.

A ciência Cabalística é um método que nos ajuda na transição para uma nova percepção. E é exatamente isso que devemos esperar dela. Não devemos desejar um conhecimento teórico e vazio dos livros Cabalísiticos, mas uma visão de um outro mundo, mais elevado – uma visão clara de nós mesmos e do Criador.

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Ao lermos O Livro do Zohar, nós devemos entender que ele só fala sobre a conexão entre as nossas almas e o sistema geral do qual fazemos parte. O Zohar fala sobre os diferentes níveis de conexão e as ações que nos unem. É exatamente com essa intenção que ele usa nomes de pessoas e objetos deste mundo, bem como nomes de anjos, Sefirot, Partzufim e outros objetos espirituais. O único foco em tudo isto é a correlação dos desejos, e o leitor deve se imaginar dentro dessa rede de conexões. Então, O Livro do Zohar começa a influenciá-lo.

Tente sentir que você está dentro de um mundo de forças e desejos, num campo que nos conecta todos juntos. Não há qualquer menção sobre o nosso mundo, mas tudo fala apenas da conexão interna entre as pessoas. Basta imaginar que tudo que ele descreve é sobre você – é você quem sobe e desce ao longo dos níveis espirituais, relativos às diferentes partes de Zeir Anpin, chamados de Jacó, Noé, Davi, Abraão, Isaac, e assim por diante. Tudo isso é você! Como resultado, você perceberá todo este quadro diante de você.

O esforço que nós exercemos para entrar neste quadro é o que criárá isso dentro de nós, porque é isso que atrai a Luz Superior sobre nós. Por exemplo, pegue o seguinte trecho:

Existem duas águas no seu buraco, e elas estão infiltrando a partir do seu poço. O buraco é um espaço vazio que não solta água, e o poço é a água se derramando rapidamente para fora. Porém, ambos estão juntos num único lugar, representando Nukva (criação, Malchut, o coração, ou o desejo). Até que ela se une com seu marido, o Criador, ela permanece ali como um buraco vazio, como um indigente que depende de todos. Mas quando ela se une a Ele, ela se torna um poço cheio de água. O poço fica cheio de água a partir do alto – a partir de Zeir Anpin, o Criador, e sua água se derrama para baixo, para as almas dos justos.

Cada pessoa deve imaginar que isso está escrito sobre ela e seu estado. Ou ela é um buraco vazio ou um poço cheio d’água; isso depende da sua capacidade em se conectar com as outras almas ou pontos no coração. No entanto, todo o sistema existe dentro do desejo da pessoa.

Se a pessoa se sente como um miserável que não tem nada (é assim que a pessoa se sente quando ele chga à Cabalá), então este desejo a faz sentir como Nukva (um desejo a ser realizado) diante do Criador. A pessoa deve perceber que ela só pode receber a satisfação na medida em que corrige seu desejo. Ou seja, quando o buraco vazio se tornar um poço cheio d’água, desejando satisfazer os outros e o Criador. É assim que a pessoa se torna uma fonte eterna, da qual jorra água viva.

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Uma pergunta que recebi: Porque a Luz Circundante não é essencial para o estudo das ciências regulares, mas totalmente essencial para estudar a ciência Cabalística? Qual é a diferença entre a Cabalá e as outras ciências?

Minha Resposta: As ciências regulares são estudadas usando o desejo egoísta da pessoa, e não se espera que o pesquisador faça algo além deste mundo. As ciências regulares não vão além da investigação do material egoísta, o nosso desejo de receber prazer. É este desejo que nos faz acreditar que existe um mundo gigantesco à nossa volta, o qual estamos investigando. Porém, na verdade, o que nós estamos investigando é o nosso desejo interior nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, os quais existem dentro de nós.

Todos os objetos inanimados, vegetativos e animados, e de modo geral, todas as coisas que alcançamos através das ciências terrenas, são, na realidade descritos para nós em nosso desejo de receber prazer. É por isso que no final do dia, nós só descobrimos o nosso próprio desejo. É isso que todas as ciências fazem, como física, biologia, química, astronomia e outras. Tudo isso está dentro de nós.

E a sabedoria Cabalística? Ela também está dentro de nós. A única diferença é que as ciências regulares investigam os nossos desejos egoístas em sua forma original, que foi inicialmente dado a nós, ao passo que a sabedoria Cabalística investiga os nossos desejos depois de um “upgrade” (atualização) – uma vez que eles têm a intenção de doar. No entanto, nós precisamos primeiro adquirir esta intenção, a fim de realizar a pesquisa.

É por isso que o examinador do nosso desejo de receber prazer corporal não deve mudar. Os fenômenos que ele estuda são aqueles que surgem dentro do seu próprio desejo egoísta. A única coisa que ele precisa para estudar é a razão e a lógica.

Mas uma pessoa que quer investigar o que acontece com o desejo de receber prazer com a intenção de doar – um Cabalista, deve adquirir a intenção de doar, porque esta é a sua ferramenta de pesquisa.

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Nós fazemos tudo para o nosso próprio bem, porque a nossa natureza é a vontade de desfrutar. É por isso que sempre perguntamos: “Por que eu preciso disso? Que tipo de lucro eu o terei com isso? Será que vale para mim fazer esse esforço? “.

É por isso que as pessoas devem receber uma explicação sobre o que elas ganharão revelando o Criador. É preciso um grande esforço para fazer isso, mas revelar a importância da meta fornece a força para isso. Tudo depende do quanto o seu ambiente compreende a importância do da meta. Num mundo corrigido, o único trabalho que todos farão, além de prover as necessidades básicas, é proporcionar um ao outro o apoio mútuo para sentir a importância da correção e do desenvolvimento espiritual.

Todas as pessoas no mundo trabalharão na disseminação da Cabalá entre si, influenciando uns aos outros e inspirando uns aos outros a assumir uma maior parte da correção, revelando um maior desejo por isso. A fim de atingir o estado corrigido, cada pessoa terá que disseminar pessoalmente, do seu lugar na alma comum, o conhecimento, a impressão, e a importância da unidade e da correção. Afinal, cada pessoa é uma célula do corpo espiritual comum, a Alma.

A fim de estar conectada ao corpo inteiro, cada célula deve dizer a todo mundo sobre como ela funciona e como é importante o seu trabalho. Estes devem ser impressionados pela forma como ela influencia os outros e como eles precisam dela, caso contrário ela não terá o direito de existir.

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Uma pergunta que recebi: O que devo fazer se eu sinto que sou controlado pelo Alto de todas as maneiras possíveis?

Minha Resposta: Se você sente que tudo é totalmente controlado pelo Alto, isso é maravilhoso! O que o faz pensar que você deve fazer algo em relação a isso? É muito bom se você sente que o Criador o conduz, e que você está andando junto com Ele. Ambos estão juntos em cada movimento, “corpo e alma” (com o corpo sendo seus desejos, e a alma – o lugar onde você percebe Seus mandamentos).

Você sente os desejos d”Ele e muda imediatamente os seus desejos. Você sente que se une a Ele, repetindo todos os Seus passos diante d’Ele. Vocês se movem juntos, até alcançar a correção completa, onde ele já não será possível diferenciar os desejos d’Ele dos seus, dizer quem é primeiro e quem é segundo. Você se moverá junto com Ele sem qualquer retardo. Este estado é chamado GMar Tikkun – O Fim da Correção. É quando não há nenhuma diferença entre você e Ele!

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A sabedoria Cabalística está oculta de nossos sentidos e do intelecto. Ela pertence a uma dimensão diferente, a qual somos incapazes de perceber e explorar diretamente.

Em oposição aos animais, que são incapazes de compreender a música criada pelos seres humanos, nós possuímos uma poderosa imaginação e a propriedade básica chamada o ponto no coração, que permite com que nos transformemos. É nesse sentido que nós estudamos Cabalá, apenas pela manutenção de uma conexão com a sabedoria eterna. Este é o nosso trabalho mais importante neste mundo.

Não importa o quão longe a pessoa avance na Cabalá, ou quanto ela entenda. Estudar simplesmente a eterna sabedoria Cabalística, que está além deste mundo e acima do nosso estado inconsciente, é a expressão de um desejo de sair deste mundo, o qual é uma expressão grande e eterna por conta própria. Cada momento gasto estudando Cabalá com a intenção de se aproximar de uma nova realidade e se livrar da inconsciência é bem gasto.

Está escrito que depois que o corpo morre, é perguntado à alma apenas duas coisas: “Você estudava Torá? Você esperava a salvação?”. A pergunta, “Você estudava Torá?”, significa: Você tentava atrair a Luz que o leva de volta à Fonte? E a pergunta, “Você esperava a salvação?”, significa: Você acreditava que a Luz faria esse trabalho por você, e você se esforçou para se transformar num ser “doador”?

Se a pessoa presta até o mesmoo mínimo de atenção na sabedoria Cabalística e nos estudos, ela avança todo o grupo de almas que estão próximas á ela no sistema geral chamado “Adão”.

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Devemos nos esforçar em formar uma conexão forte entre os membros do grupo Cabalístico, para que as conexões possam se chamar “o Criador”. O Criador é uma medida da conexão entre nós, quando nós percebemos os outros da mesma maneira que percebemos a nós memos. Nós devemos sempre nos perguntar se estamos nos aproximando deste tipo de conexão ou não, e se estamos chegando mais perto do Criador.

Nós damos à luz ao Criador, conectando-nos uns com os outros, porque o que nós chamamos Criador nasce das relações, tensões, ligações e aspirações entre nós. Imagine que nós nos aproximamos tanto uns dos outros que somos puxados para um círculo dentro do qual é revelado algo chamado “Bore”(Venha e veja). Isto significa entrar e perceber o Criador.

Na realidade, o que nós criamos é um Kli comum com dez Sefirot de doação. O Kli comum é revelado e preenchido se a nossa missão for encontrar as conexões corretas com os demais. Em vez de fantasiar sobre nós mesmos e o Criador, nós devemos saber que a Sua revelação é o nosso objetivo.

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